世界上存在著苦難罪惡一直是不信神者質疑神存在的主要論據之一，古希臘哲學家伊壁鳩魯早已提出著名的罪惡問題質疑上帝的存在。
「難道神願意阻止罪惡卻阻止不到嗎？那麼，他便是軟弱無能的。難道他能阻止郤不願意做嗎？那麼，他便是懷有惡意的。難道他既能做到又願意做嗎？那麼，罪惡是從哪裡來的？」
伊壁鳩魯的罪惡質疑在今日仍然有其說服力，基督教的上帝耶和華號稱無所不能，盡善盡美，至愛至善，但為什麼祂創造的人類世界郤是充滿罪惡呢？
在此，Louis P.Pojman教授的《 Philosophy of Religion 》對罪惡問題作出了以下概括：
假如上帝（全能、全知、至善的存在者）存在，這個世界上便不存在（或者說，不存在“不必要的”罪惡）。
這個世界上存在罪惡（或者說，存在著不必要的罪惡）。
因此，上帝不存在。(1)
罪惡的問題一直是基督教教義的固有矛盾，為了回應這個問題，神學家提出了各種不同的神正論以辯護上帝，最常聽見的是自由意志說，以魔鬼的引誘以及人的罪性來解釋罪惡的來源，這些神正論是否說得通呢？
神正論的辯護及罪惡的根源
“神正論”這個詞最早見於萊布尼茨的《神正論》，神正論可意譯為“神的正義論”，它旨在論證即使罪惡存在，上帝也是至善的和正義的。正如罪惡問題早已在古希臘被伊壁鳩魯提出，神正論也早在古希臘羅馬就開始了，著名的神正論者有柏拉圖、亞里士多德、普羅提諾、奧古斯丁、阿奎那、馬丁路德、萊布尼茨等。
奧古斯丁的神正論觀一直是被認為是經典正統的，這是因為他的觀點既符合《聖經》又闡揚了教義，它的“原罪說”，“恩典說”和“救贖論”全面地為上帝的至善全能而自圓其說。
在奧古斯丁看來，惡不是上帝的責任，而是人運用自由意志犯罪的結果，上帝造人時原本是天真無邪，亞當夏娃本居住在無憂無慮的伊甸園，但因為夏娃抵抗不了蛇的誘惑，導致了人性的墮落，失去了原本的善。(2)
儘管奧古斯丁以及很多神學家有一套辯護神的正義的神正論，然而在人文主義者角度，基督教的罪惡苦難問題及原罪說仍然是難以接受的，而且包括奧古斯丁在內的神正論也存在著無法避免的邏輯矛盾，而這也是源於基督教教義內部不可克服的內在悖論所致。以下就三方面回應神學的原罪論，以衡量神正論是否解決了罪惡問題。
終極罪責
“原罪”在基督教教義佔了一個首要的地位，它是基督教理論的前提，在創世紀開首描述亞當及夏娃偷食了禁果，人就墜落了，然後人類就墜入了萬劫不復的罪行中，基督教的救贖、耶穌的被釘十字架等重要理論也是在“原罪”的基礎上展開的。基督教是主張性惡論的，它把世間所有罪責都放在魔鬼及受魔鬼引誘的人類上，而造成犯罪，全因為魔鬼及人類濫用上帝賦予的自由，離棄神而引起。我們思考的問題是，萬惡根源在哪裡？“自由意志”可否使上帝免於罪責？原罪論是否合理？
《聖經》(以賽亞書45:7) 為我們完全解答了罪惡的來源問題，因為：
我造光，又造暗‧我施平安，又降災禍‧造作這一切的是我耶和華‧
那就是說，所有神正論將會白費心機，因為耶和華親自說造作這一切的是祂耶和華！換言之，罪惡苦難本也是源於耶和華，即使是魔鬼撒旦也是上帝造成的，所以創造主無論如何也無法擺脫對自己的創造物的責任。
自由意志
在基督教的教義中，神是完美的，蛇引誘人類犯罪，為了使罪責降落在人類身上，後世的神學家便發明了“自由意志”的觀念，故此罪責應該由人承擔，然而，人犯罪這一事實，我們可質疑耶和華是否有不可推卸的責任，甚至我們更質疑這個原罪是否由祂一手策劃的，在祂的造人計劃中，祂沒有理由不知道人會濫用自由意志而犯罪，因為祂是全知，祂亦早在造人之前就知道人會伸手摘禁果食，更甚的是，祂縱容蛇在樂園中引誘始祖，耶和華實在難辭其咎，換言之，整個犯罪故事都是上帝在自編自導自演！
當初上帝造人，祂有兩個選擇，一是造“永不犯罪”的人類，這些人同機械人沒有分別，無自己的思想、感受。基督徒常說神不願人類是木偶似的機械人，那麼上帝另一選擇是造有自由意志的人，這些人有獨立的思想，可以根據自己的意志從善或作惡。可是，上帝創造有“自由意志”這類人時，由於上帝是“全知全能”，祂應該知道世人會不會運用“自由意志”來作惡，而可能性也只有兩個：會或是不會，如若人類從一開始就沒有運用自由意志作惡，那麼人類現在仍將會是光著屁股在伊甸園中生活，而基督教的救贖、愛的福音等理論也根本不會出現；可是人偏偏是犯罪了，而這個犯罪的結果他是在全知的上帝所一早已經預知的，換言之，上帝創造了明知會犯罪的人，上帝成為了罪惡的第一因。
上帝所造的人原本是完美無缺的，他們本來在樂園中幸福生活，為何會濫用了自由意志而犯罪呢？奧古斯丁既把罪惡的根源歸因於人類，然而這種有犯罪傾向的人又是上帝所造，這便陷入自相矛盾的悖論中。奧古斯丁的理論正如一種“虛無說”，上帝從虛無中創造了宇宙；而人類又從虛無中產生了惡。然而耶和華始終是無事萬物的終極因，所以即使人類因何原因或怎樣運用自由意志走向了罪惡，上帝始終難逃終極罪責。(3)
或曰，罪的根源是魔鬼，是魔鬼運用自由意志背叛上帝而墜落，究竟“自由意志”可否使上帝免去罪責呢？在邏輯上說，善與惡本來就是相對的，魔鬼的犯罪才能引出上帝的善，基督教的善惡二元論因此存在著不可解決的悖論，我們頌贊耶和華的聖潔時，其實應該聯想到魔鬼的犯罪也必要的，基督徒更應該尊猶大為聖，如果沒有猶大的出賣，又怎能成全耶穌“偉大”的救贖事業呢？
在自然角度看
在自然角度看，基督教的教義也存在困難，奧古斯丁把罪歸因於人類，而人卻是從先天的完善墜落到罪惡之中的，然而科學事實告訴我們，人類是由等生物長期進化而成的，人類的精神發展和道德也是經過漫長的進化過程，如此一來，何以能說人類是先天完善的，再進而墜落到罪惡之中呢？
其次，若然把惡歸因於人的墜落，世間的惡和苦難是源於人的犯罪，但世間上很多災難是和人類無關的，甚至人類未出現之前已經發生，例如地震、洪水、旱災等，這同人類的善惡無關，換言之，造成這些災害，只能歸罪於上帝。(4)
救贖能否顯示上帝的愛？
“救贖”是基督教教義中的核心，是耶穌大愛的體現，人需要接受救贖才能洗脫原罪，靈魂得以淨化，死後進入天堂。可是救贖論的邏輯是否站得穩呢？
救贖的基石並不穩固
基督教的救贖建基於人的原罪，可是上文我們已分析了萬惡之源及終極罪責的問題，由於在基督教觀念上，上帝創造了一切，那麼世上一切的惡都是祂創造的直接或間接結果，如果祂從來都不創造，獨立自存，則世上所有的惡將不會出現，萬惡罪責本應就由創造者全部承擔，但基督教卻把罪責推到創造物上，即使加進任何公義，自由意志的概念，仍不能否認世上一切的惡都是上帝創造的直接或間接後果，原罪來源的問題既未明確，救贖觀念更難以確立。
由上帝造人這一刻起，就已經注定這個上帝存在著不可推卸的罪責，祂是萬惡之源，是祂在預知了人類會運用自由意志後仍然創造人類。在基督徒的心理中，上帝造人是為了分享“愛”，人生存的意義便是親近神，感受祂的大愛。但是這種的“愛”，卻是以殘酷的地獄換來的，這是一種建基於報復的愛，因為上帝創造了天堂的同時，也創造了地獄。由於上帝是全知，祂預知了一切結局，在祂計劃創世一刻起，必己預知有無數生靈會因種種因由而要接受永刑，可見從上帝創世念頭點燃這一刻起，就己注定祂的創世便是一種邪惡，因為祂的創世計劃從一開始起，便注定會有無數人要下地獄這一悲慘結果要發生（因祂是全知的），上帝要達到公義的愛，卻免不了要以殘忍手段來達到，即使這種“愛”怎樣，救贖怎樣的“愛”，天堂怎樣的“愛”也無補於事，上帝救贖了罪人，這種說法看似美麗，但這種“愛”背後，卻始終掩飾不住一個事實，都終不能抵嘗上帝要預設無數人要下地獄受罪的悲慘（代價）。
基督徒云，神以獨生了耶穌的寶血贖清了人的罪，耶穌的受死是大愛的表現，並贖清了人的罪。試問，如若耶穌是神，祂死後會復活，那麼他的死有什麼可貴？他跑到世間生活33年，在十架上“死”一次，然後重回天家，享受他在寶座上榮耀的位置，他的死真偉大啊！
如果上帝真正“愛”世人，那麼祂從一開始就不應該創造人類了，那麼將不會有天堂，又不會有殘忍的地獄，天下從此太平（可是神創造人，原是想受到人的榮耀）。如果上帝還“愛”世人，那就應在今天就世界末日，以免日日都有人出世，日日都增添罪人，徒增地獄中受苦的人數。
地獄
地獄的意義
若然照奧古斯丁的救贖觀，人類歷史將終於上帝的大審判，然後不信者下地獄受永火折磨，從而彰顯了上帝的公義，這種可怖的歷史結果，絲毫證明不了上帝的愛。這是在說救贖、天堂地獄論沒有一點任何的積極意義，因為真正需要拯救的是作惡者而不是從善者，把不信神者打入地獄永不超生只能顯示上帝的邪惡，而不是仁慈與公義。
我們永遠無法理解，人生在世短短數十載，無論這人怎樣犯罪，這些罪始終都是“有限”的，為什麼要以“無限”的永罰來抵賞“有限”的罪？
那麼，上帝設立地獄，意義何在呢？地獄的設立，既推翻所有“愛”，又無法體現懲罰，教育的意義，更反而體現上帝的殘忍報復慾，現實上，所有的懲罪例如監禁、死刑，不外乎出於懲戒、教育、伸張正義的目的，超出這些就是變質的懲罪，因為這往往是統治者的自私報復心理。故此地獄的設立，除了是上帝為了滿足祂的報復心理及恐嚇世人外，尚有其他？
基督徒多喜歡把上帝喻為慈父慈母，這也是於情理俱不通的，天下間沒有任何父母會永罰兒子，如果祂真是慈父慈母，就應該給兒子有改過機會，而上帝所設的地獄，是無任何改過機會的。
人性的黑暗
基督教教義中最使人反感的就是地獄永火，相信地獄永火教義原本是人性的扭曲！而且基督教的地獄是無盡頭的，變態之極，莫此為甚，這一點近代哲學家羅素和很多自由思想者已作出了有力的鞭撻。
每每看到些原教旨基督徒為地獄永火的存在而辯護，我深感人性醜惡的一面，這其實也不奇怪，基督教信仰往往會令人失去了人性的，看看天主教在中世紀的宗教裁判所，新教神學家加爾文火燒死塞爾維特達兩小時致死等種種暴行，我們便知道，一神信仰是一個危險的信念，它容易使人性良知喪失。
即使在基督教界，例如現代的自由神學，已把地獄的概念淡寫，視為一象徵名稱，又如我所遇到的很多基督徒，也不願承認地獄的永久及具體性，這些現象可視為基督徒良心的一絲尚存，可是現今仍然存在很多原教旨主義基督徒，他們主張的正正是一個最極端殘忍的地獄存在，新教改革家之一的加爾文正正是這樣的人，他說「上帝乃有最充份的理由要永永遠遠刑罰永遠的罪」，主張地獄永刑的基督徒的論據是：「罪的趨勢乃會產生罪，於是成為“永遠的罪”，因此上帝在公義的要求上，就應當以不斷的刑罰來追討不斷的罪，人類不斷的犯罪，公義就不能停止懲罰」「我們乃悖逆一位無限的上帝，其禍所及，乃有無限的邪惡，因此受無限的刑罰」－章力生語。
刑罰的量度，本在乎犯者行為的輕重，輕者輕罰，重者重罰，豈有犯有限罪者受無限罰之理？護教者聲稱地獄是用來補償罪，罪的工價是死，可是我們不能想像有什麼罪嚴重到要永遠懲罰。姑不論“罪”是否來源於人，人的所謂“罪”無論如何都是有限的的，它只始於人的出生，終於人的死亡，人死後，意識也終止了，何來（不斷的罪）呢？
「難道神願意阻止罪惡卻阻止不到嗎？那麼，他便是軟弱無能的。難道他能阻止郤不願意做嗎？那麼，他便是懷有惡意的。難道他既能做到又願意做嗎？那麼，罪惡是從哪裡來的？」
伊壁鳩魯的罪惡質疑在今日仍然有其說服力，基督教的上帝耶和華號稱無所不能，盡善盡美，至愛至善，但為什麼祂創造的人類世界郤是充滿罪惡呢？
在此，Louis P.Pojman教授的《 Philosophy of Religion 》對罪惡問題作出了以下概括：
假如上帝（全能、全知、至善的存在者）存在，這個世界上便不存在（或者說，不存在“不必要的”罪惡）。
這個世界上存在罪惡（或者說，存在著不必要的罪惡）。
因此，上帝不存在。(1)
罪惡的問題一直是基督教教義的固有矛盾，為了回應這個問題，神學家提出了各種不同的神正論以辯護上帝，最常聽見的是自由意志說，以魔鬼的引誘以及人的罪性來解釋罪惡的來源，這些神正論是否說得通呢？
神正論的辯護及罪惡的根源
“神正論”這個詞最早見於萊布尼茨的《神正論》，神正論可意譯為“神的正義論”，它旨在論證即使罪惡存在，上帝也是至善的和正義的。正如罪惡問題早已在古希臘被伊壁鳩魯提出，神正論也早在古希臘羅馬就開始了，著名的神正論者有柏拉圖、亞里士多德、普羅提諾、奧古斯丁、阿奎那、馬丁路德、萊布尼茨等。
奧古斯丁的神正論觀一直是被認為是經典正統的，這是因為他的觀點既符合《聖經》又闡揚了教義，它的“原罪說”，“恩典說”和“救贖論”全面地為上帝的至善全能而自圓其說。
在奧古斯丁看來，惡不是上帝的責任，而是人運用自由意志犯罪的結果，上帝造人時原本是天真無邪，亞當夏娃本居住在無憂無慮的伊甸園，但因為夏娃抵抗不了蛇的誘惑，導致了人性的墮落，失去了原本的善。(2)
儘管奧古斯丁以及很多神學家有一套辯護神的正義的神正論，然而在人文主義者角度，基督教的罪惡苦難問題及原罪說仍然是難以接受的，而且包括奧古斯丁在內的神正論也存在著無法避免的邏輯矛盾，而這也是源於基督教教義內部不可克服的內在悖論所致。以下就三方面回應神學的原罪論，以衡量神正論是否解決了罪惡問題。
終極罪責
“原罪”在基督教教義佔了一個首要的地位，它是基督教理論的前提，在創世紀開首描述亞當及夏娃偷食了禁果，人就墜落了，然後人類就墜入了萬劫不復的罪行中，基督教的救贖、耶穌的被釘十字架等重要理論也是在“原罪”的基礎上展開的。基督教是主張性惡論的，它把世間所有罪責都放在魔鬼及受魔鬼引誘的人類上，而造成犯罪，全因為魔鬼及人類濫用上帝賦予的自由，離棄神而引起。我們思考的問題是，萬惡根源在哪裡？“自由意志”可否使上帝免於罪責？原罪論是否合理？
《聖經》(以賽亞書45:7) 為我們完全解答了罪惡的來源問題，因為：
我造光，又造暗‧我施平安，又降災禍‧造作這一切的是我耶和華‧
那就是說，所有神正論將會白費心機，因為耶和華親自說造作這一切的是祂耶和華！換言之，罪惡苦難本也是源於耶和華，即使是魔鬼撒旦也是上帝造成的，所以創造主無論如何也無法擺脫對自己的創造物的責任。
自由意志
在基督教的教義中，神是完美的，蛇引誘人類犯罪，為了使罪責降落在人類身上，後世的神學家便發明了“自由意志”的觀念，故此罪責應該由人承擔，然而，人犯罪這一事實，我們可質疑耶和華是否有不可推卸的責任，甚至我們更質疑這個原罪是否由祂一手策劃的，在祂的造人計劃中，祂沒有理由不知道人會濫用自由意志而犯罪，因為祂是全知，祂亦早在造人之前就知道人會伸手摘禁果食，更甚的是，祂縱容蛇在樂園中引誘始祖，耶和華實在難辭其咎，換言之，整個犯罪故事都是上帝在自編自導自演！
當初上帝造人，祂有兩個選擇，一是造“永不犯罪”的人類，這些人同機械人沒有分別，無自己的思想、感受。基督徒常說神不願人類是木偶似的機械人，那麼上帝另一選擇是造有自由意志的人，這些人有獨立的思想，可以根據自己的意志從善或作惡。可是，上帝創造有“自由意志”這類人時，由於上帝是“全知全能”，祂應該知道世人會不會運用“自由意志”來作惡，而可能性也只有兩個：會或是不會，如若人類從一開始就沒有運用自由意志作惡，那麼人類現在仍將會是光著屁股在伊甸園中生活，而基督教的救贖、愛的福音等理論也根本不會出現；可是人偏偏是犯罪了，而這個犯罪的結果他是在全知的上帝所一早已經預知的，換言之，上帝創造了明知會犯罪的人，上帝成為了罪惡的第一因。
上帝所造的人原本是完美無缺的，他們本來在樂園中幸福生活，為何會濫用了自由意志而犯罪呢？奧古斯丁既把罪惡的根源歸因於人類，然而這種有犯罪傾向的人又是上帝所造，這便陷入自相矛盾的悖論中。奧古斯丁的理論正如一種“虛無說”，上帝從虛無中創造了宇宙；而人類又從虛無中產生了惡。然而耶和華始終是無事萬物的終極因，所以即使人類因何原因或怎樣運用自由意志走向了罪惡，上帝始終難逃終極罪責。(3)
或曰，罪的根源是魔鬼，是魔鬼運用自由意志背叛上帝而墜落，究竟“自由意志”可否使上帝免去罪責呢？在邏輯上說，善與惡本來就是相對的，魔鬼的犯罪才能引出上帝的善，基督教的善惡二元論因此存在著不可解決的悖論，我們頌贊耶和華的聖潔時，其實應該聯想到魔鬼的犯罪也必要的，基督徒更應該尊猶大為聖，如果沒有猶大的出賣，又怎能成全耶穌“偉大”的救贖事業呢？
在自然角度看
在自然角度看，基督教的教義也存在困難，奧古斯丁把罪歸因於人類，而人卻是從先天的完善墜落到罪惡之中的，然而科學事實告訴我們，人類是由等生物長期進化而成的，人類的精神發展和道德也是經過漫長的進化過程，如此一來，何以能說人類是先天完善的，再進而墜落到罪惡之中呢？
其次，若然把惡歸因於人的墜落，世間的惡和苦難是源於人的犯罪，但世間上很多災難是和人類無關的，甚至人類未出現之前已經發生，例如地震、洪水、旱災等，這同人類的善惡無關，換言之，造成這些災害，只能歸罪於上帝。(4)
救贖能否顯示上帝的愛？
“救贖”是基督教教義中的核心，是耶穌大愛的體現，人需要接受救贖才能洗脫原罪，靈魂得以淨化，死後進入天堂。可是救贖論的邏輯是否站得穩呢？
救贖的基石並不穩固
基督教的救贖建基於人的原罪，可是上文我們已分析了萬惡之源及終極罪責的問題，由於在基督教觀念上，上帝創造了一切，那麼世上一切的惡都是祂創造的直接或間接結果，如果祂從來都不創造，獨立自存，則世上所有的惡將不會出現，萬惡罪責本應就由創造者全部承擔，但基督教卻把罪責推到創造物上，即使加進任何公義，自由意志的概念，仍不能否認世上一切的惡都是上帝創造的直接或間接後果，原罪來源的問題既未明確，救贖觀念更難以確立。
由上帝造人這一刻起，就已經注定這個上帝存在著不可推卸的罪責，祂是萬惡之源，是祂在預知了人類會運用自由意志後仍然創造人類。在基督徒的心理中，上帝造人是為了分享“愛”，人生存的意義便是親近神，感受祂的大愛。但是這種的“愛”，卻是以殘酷的地獄換來的，這是一種建基於報復的愛，因為上帝創造了天堂的同時，也創造了地獄。由於上帝是全知，祂預知了一切結局，在祂計劃創世一刻起，必己預知有無數生靈會因種種因由而要接受永刑，可見從上帝創世念頭點燃這一刻起，就己注定祂的創世便是一種邪惡，因為祂的創世計劃從一開始起，便注定會有無數人要下地獄這一悲慘結果要發生（因祂是全知的），上帝要達到公義的愛，卻免不了要以殘忍手段來達到，即使這種“愛”怎樣，救贖怎樣的“愛”，天堂怎樣的“愛”也無補於事，上帝救贖了罪人，這種說法看似美麗，但這種“愛”背後，卻始終掩飾不住一個事實，都終不能抵嘗上帝要預設無數人要下地獄受罪的悲慘（代價）。
基督徒云，神以獨生了耶穌的寶血贖清了人的罪，耶穌的受死是大愛的表現，並贖清了人的罪。試問，如若耶穌是神，祂死後會復活，那麼他的死有什麼可貴？他跑到世間生活33年，在十架上“死”一次，然後重回天家，享受他在寶座上榮耀的位置，他的死真偉大啊！
如果上帝真正“愛”世人，那麼祂從一開始就不應該創造人類了，那麼將不會有天堂，又不會有殘忍的地獄，天下從此太平（可是神創造人，原是想受到人的榮耀）。如果上帝還“愛”世人，那就應在今天就世界末日，以免日日都有人出世，日日都增添罪人，徒增地獄中受苦的人數。
地獄
地獄的意義
若然照奧古斯丁的救贖觀，人類歷史將終於上帝的大審判，然後不信者下地獄受永火折磨，從而彰顯了上帝的公義，這種可怖的歷史結果，絲毫證明不了上帝的愛。這是在說救贖、天堂地獄論沒有一點任何的積極意義，因為真正需要拯救的是作惡者而不是從善者，把不信神者打入地獄永不超生只能顯示上帝的邪惡，而不是仁慈與公義。
我們永遠無法理解，人生在世短短數十載，無論這人怎樣犯罪，這些罪始終都是“有限”的，為什麼要以“無限”的永罰來抵賞“有限”的罪？
那麼，上帝設立地獄，意義何在呢？地獄的設立，既推翻所有“愛”，又無法體現懲罰，教育的意義，更反而體現上帝的殘忍報復慾，現實上，所有的懲罪例如監禁、死刑，不外乎出於懲戒、教育、伸張正義的目的，超出這些就是變質的懲罪，因為這往往是統治者的自私報復心理。故此地獄的設立，除了是上帝為了滿足祂的報復心理及恐嚇世人外，尚有其他？
基督徒多喜歡把上帝喻為慈父慈母，這也是於情理俱不通的，天下間沒有任何父母會永罰兒子，如果祂真是慈父慈母，就應該給兒子有改過機會，而上帝所設的地獄，是無任何改過機會的。
人性的黑暗
基督教教義中最使人反感的就是地獄永火，相信地獄永火教義原本是人性的扭曲！而且基督教的地獄是無盡頭的，變態之極，莫此為甚，這一點近代哲學家羅素和很多自由思想者已作出了有力的鞭撻。
每每看到些原教旨基督徒為地獄永火的存在而辯護，我深感人性醜惡的一面，這其實也不奇怪，基督教信仰往往會令人失去了人性的，看看天主教在中世紀的宗教裁判所，新教神學家加爾文火燒死塞爾維特達兩小時致死等種種暴行，我們便知道，一神信仰是一個危險的信念，它容易使人性良知喪失。
即使在基督教界，例如現代的自由神學，已把地獄的概念淡寫，視為一象徵名稱，又如我所遇到的很多基督徒，也不願承認地獄的永久及具體性，這些現象可視為基督徒良心的一絲尚存，可是現今仍然存在很多原教旨主義基督徒，他們主張的正正是一個最極端殘忍的地獄存在，新教改革家之一的加爾文正正是這樣的人，他說「上帝乃有最充份的理由要永永遠遠刑罰永遠的罪」，主張地獄永刑的基督徒的論據是：「罪的趨勢乃會產生罪，於是成為“永遠的罪”，因此上帝在公義的要求上，就應當以不斷的刑罰來追討不斷的罪，人類不斷的犯罪，公義就不能停止懲罰」「我們乃悖逆一位無限的上帝，其禍所及，乃有無限的邪惡，因此受無限的刑罰」－章力生語。
刑罰的量度，本在乎犯者行為的輕重，輕者輕罰，重者重罰，豈有犯有限罪者受無限罰之理？護教者聲稱地獄是用來補償罪，罪的工價是死，可是我們不能想像有什麼罪嚴重到要永遠懲罰。姑不論“罪”是否來源於人，人的所謂“罪”無論如何都是有限的的，它只始於人的出生，終於人的死亡，人死後，意識也終止了，何來（不斷的罪）呢？
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